https://theanarchistlibrary.org/library/distri-josep-gardenyes-23-theses-concerning-revolt

Jahr: 2011
Autor: Distri Josep Gardenyes
Quelle: Return Fire vol.6 chap.1, autumn 2020

aus dem Englischen übersetzt – Übersetzungsfehler können vorkommen

23 Thesen über die Revolte – Wie können wir aufhören, uns jedes Mal selbst zu besiegen?

[ed. – Ein Text, veröffentlicht von Distri Josep Gardenyes, die gegründet wurde, „um Texte zu teilen und zu verbreiten, die wir als strategisch wichtig für die aktuellen Kämpfe erachten“. Josep Gardenyes, nach dem sie sich benannt haben, war einer der anarchistischen „Unkontrollierbaren“, die 1936 in Barcelona von den Anarcho-Bürokraten des C.N.T. während ihrer verräterischen Zeit innerhalb der „revolutionären“ Regierung hingerichtet wurden (siehe „Memory as a Weapon; ‘These Women Refused to Sacrifice’“), obwohl er auf den Barrikaden hart gekämpft hatte. Die Berichte gehen auseinander, aber es scheint, dass er erschossen wurde, weil er die „offiziellen“ Anarchisten „in Verruf“ brachte, indem er Schmuck aus einem verlassenen Laden plünderte oder Teil von Gruppen war, die Lebensmittelgeschäfte enteigneten, während sie anarchistische Insignien trugen; beides sollte Anklänge an die schändliche Haltung einiger britischer Anarchisten während der Unruhen und Plünderungen von 2011 haben (siehe Return Fire Bd.1 S. 61), oder auch die Dämonisierung der Plünderer während der eruptiven Aufstände in den USA in diesem Sommer, die durch weitere Morde an Afroamerikanern durch die Polizei ausgelöst wurden… Eine andere Darstellung besagt, dass Gardenyes getötet wurde, um sich an Polizeispitzeln aus der Zeit der vorherigen Diktatur im spanischen Staat zu rächen. Wie Distri Joseph Gardenyes betonte, „können wir mit der Erinnerung an unser Versagen aufhören, uns selbst zu verraten, und den Geist der Herrschaft angreifen, wo immer er zu finden ist“.]

1. Die zahlreichen Niederlagen der westlichen Rebellen, bei denen wir verlieren, indem wir gewinnen, rühren daher, dass wir uns nicht bewusst sind, dass wir die ersten Kolonisierten waren.

Wir stürmten den Winterpalast [Anm. d. Red.: in Russland, 1917], ersetzten aber den Zaren durch eine Bürokratie, die zu umfangreich war, um sie an die Wand zu stellen. Nach dem faschistischen Putsch haben wir Barcelona eingenommen und uns dann damit gebrüstet, die Produktion gesteigert zu haben [Anm.: siehe Erinnerung als Waffe; „Diese Frauen weigerten sich zu opfern“]. Wir haben alle Banken verbrannt und alle Polizeistationen in Athen angegriffen [Anm. d. Red.: siehe Return Fire, Bd. 1, S. 17], und dann wussten wir nicht mehr, was wir tun sollten. Wenn wir uns von Zeit zu Zeit mit bestimmten indigenen Kämpfen solidarisieren, finden wir es sehr schön, dass sie eine enge Verbindung mit dem Land haben, aber wir fragen uns nicht, warum uns das fehlt. Wir nehmen den Mythos des Fortschritts an oder hinterfragen ihn unter rein technologischen Gesichtspunkten, anstatt zu verstehen, dass die Geschichte nicht linear verläuft und dass die Macht des Staates nicht immer zunimmt, sondern dass wir in der Vergangenheit mehrfach kurz davor waren, sie zu zerstören, und dass die aktuellen Formen, die diese Macht angenommen hat, die Antwort auf unsere Kämpfe sind. Wie ist es zu erklären, dass die Brotpreise, die Armut und der Hunger (nach Jahrhunderten niedriger und stabiler Zahlen) seit dem 16. Jahrhundert, als Europa mit den aus Amerika gestohlenen Reichtümern überschwemmt wurde, sprunghaft angestiegen sind? Wie ist es zu verstehen, dass Frauen im Mittelalter Zugang zu Grund und Boden, zum Erbe und zu fast allen Berufen hatten und dass Tiere als Mitglieder der Gemeinschaft angesehen wurden;[1] und dennoch wurden die Frauen ab der Aufklärung völlig abhängig von den Männern, und man glaubte, dass Tiere nicht einmal Schmerz empfinden könnten? Wie soll man verstehen, dass die demokratische Entwicklung 1215 in Runnymede begann, als die englische Aristokratie ihren König schlug, die Institutionalisierung des Konzepts der Rechte und der Idee einer breiteren Beteiligung am Projekt der Regierung mit Waffengewalt? Wie sind die Hunderttausende von Bauern, Arbeitern und Handwerkern zu verstehen, die im Jahr 1525 in den deutschsprachigen Ländern getötet wurden, nachdem sie sich in einem Aufstand erhoben hatten, bei dem Tausende von Priestern, Bischöfen, Rittern und Adligen gelyncht wurden, und wie sind die Kaufleute zu verstehen, die ihren Aufstand zunächst unterstützten und ihn dann verrieten? [2] Im ersten Jahrhundert der weltweiten Kolonisierung ließen sie nur sehr wenige Europäer in den Kolonien leben, und das waren Geschäftsleute und Schläger der Polizeiklasse, die uns während unserer häufigen Aufstände verrieten, folterten und unterdrückten, so wie sie die einheimischen Rebellen folterten und ermordeten. Und in späteren Jahrhunderten erließ der neue Zentralstaat mehrere Gesetze, um den Europäern zu verbieten, sich unter die Eingeborenen oder die versklavten Afrikaner zu mischen oder mit ihnen zu sympathisieren. Denn in diesen Jahrhunderten vollendeten sie den Prozess der Kolonisierung, der Zerstörung unserer Verbindung mit der Erde und der Gemeinschaft der Lebewesen, die die Welt ausmachen, und ließen uns all das vergessen, was wir verloren haben. Wir haben diese Verbindungen in einem solchen Ausmaß verloren und vergessen, dass wir in klassischen anarchistischen Texten denselben rationalistischen Vorschlag finden, den kapitalistischen Krieg aller gegen alle durch den sozialistischen Krieg „aller gegen die Natur“ zu ersetzen; wir finden eine technologische und rationalistische Utopie, die von glücklichen Arbeitern gebildet wird, die ihre Fabriken übernommen und die Architektur ihrer kontrollierten Umgebung perfektioniert haben. Sie können diese Geschichte der Kolonisierung in den Arbeiten von Silvia Federici [ed. – siehe Return Fire Bd. 3 S. 93], Rediker und Linebaugh [ed. – siehe Return Fire Bd. 3 S. 90] oder Luther Blisset [ed. – siehe Return Fire Bd. 5 S. 124] nachlesen. Aber noch deutlicher kann man es im aktuellen sozialen Gefüge lesen. Sie ist in den leeren Straßen präsent, die sie mit Genehmigungen und Verhaltensvorschriften umschließen, so wie sie zuvor die kommunalen Ländereien umschlossen und die römischen Gesetze wieder einführten, die das Land zu etwas machten, das verkauft werden konnte. Sie ist präsent in der polizeilichen Folter und den Repressionskampagnen, die wir „Hexenjagden“ nennen und die an den blutigen Prozess erinnern, der die bäuerliche Solidarität brach und die Selbsterkenntnis der Körper, die traditionelle Medizin, die Abtreibung und die Empfängnisverhütung verbot und versuchte, die Frauen in Fabriken für die Vermehrung der Bevölkerung und als Grundlage für die unsichtbare Ernährung der neuen Lohnarbeit zu verwandeln. Sie ist auch in unseren Kämpfen präsent, aber nur halbherzig. Wir erinnern uns an die Pariser Kommune und den 1. Mai, ohne uns zu erinnern, warum [Anm. d. Red.: siehe Return Fire Bd. 3, S. 87]. Die „Commune“ war vor allem ein Verweis auf die Bedeutung der Kommunen in der Vorstellung (d. h. die Verbindung zwischen ihrer Realität und ihrer Utopie) der Bauern des Mittelalters. Und der 1. Mai, der auf halber Strecke zwischen Tagundnachtgleiche und Sonnenwende liegt, war ein Frühlingsfest und ein Tag des Spiels und der Revolte, der mit einer Tradition des Widerstands gegen das Christentum und die Aristokratie verbunden war. Im Jahr 1886 erinnerten sich die eingewanderten Arbeiter aus Europa [in den USA] noch an die Transzendenz dieses Tages und organisierten aus diesem Grund an diesem Tag den Generalstreik, der später durch die Ereignisse in Chicago in die Geschichte einging. Ohne es zu wissen, setzen wir einen Kampf fort, der nicht nur 150 Jahre alt ist, sondern den wir nicht gewinnen können, weil wir am Ende immer die Visionen und Ziele des Systems übernehmen, das uns ursprünglich kolonisiert und dann die Erinnerung an die Niederlage gestohlen hat, indem es uns eine Kultur der Sklaven und eine Vorstellung von Freiheit aufzwingt, die typisch für eine Maschine ist, ein bloßes Werkzeug, das einem anderen gehört und das existiert, um die Projekte eines anderen auszuführen. Am Ende verraten wir uns immer selbst.

2. Die Produktion ist in erster Linie ein Instrument der Kontrolle.

Deshalb ist die Rede von der Selbstverwaltung oder der Kontrolle der Produktion durch die Arbeiter dasselbe wie die Rede von der Aneignung der Staatsmacht oder die Rede von der proletarischen Diktatur. Die Produktion – d. h. das kapitalistische System, das das Leben durch die Schaffung und Verteilung von Waren und Warenbeziehungen steuert – ist und war nie eine bloße Methode zur Steigerung der Profite der Bourgeoisie, sondern ist und war immer eine Notreaktion auf eine Krise der sozialen Kontrolle. Das Scheitern des Feudalsystems aufgrund des bäuerlichen Widerstands zwang die entstehende Bourgeoisie, sich mit dem dynamischsten Teil der alten Hierarchie zu verbünden, um einen neuen Staat zu schaffen, der in der Lage war, die Biomacht zu etablieren [vgl. Return Fire, Bd. 5, S. 47], wie Silvia Federici erklärt; einen Staat, der in der Lage war, das Land einzuzäunen und den Menschen zu nehmen, die Frauen in Hausangestellte zu verwandeln, die für die Reproduktion der Arbeitskraft verantwortlich waren, und die Männer in vermännlichte Arbeiter umzuwandeln, die in die Werkstätten und dann in die Fabriken gehen würden, um Wert zu produzieren. Hätte man sie mit dem Land in Berührung kommen lassen oder ihnen erlaubt, selbständig Dinge zu schaffen und den Überschuss mitzunehmen, hätten sie ein Imaginäres der Kommune entwickeln können (wie sie es unter dem Feudalsystem taten), d.h. einen Horizont, der andere Möglichkeiten der Freiheit, der gegenseitigen Hilfe, der „auf den Kopf gestellten Welt“ der Ketzer umreißt. Die herrschenden Klassen mussten ihnen den Kontakt zur Erde, zu ihren Schöpfungen, zur Welt nehmen und sie disziplinieren, damit sie sich auf einer Ebene rein abstrakter Werte bewegten, nicht nur, um noch mehr Profite zu erzielen und noch mehr Taschen zu füllen, sondern auch, um als Klasse zu überleben, um die totale Revolution zu vermeiden, die sich nach Jahrhunderten der Aufstände von Bauern, Handwerkern, städtischen Arbeitern und Ketzern anbahnte, und sie mussten die Kolonisierung des Rests der Welt vorantreiben, um die Schulden für die immer höheren Ausgaben zu begleichen, die durch die ständigen Armeen und die neuen Techniken der Unterdrückung entstanden. Es ist ihnen nie gelungen, das Gemeinwesen vollständig zu zerstören (so wie es auch in der europäischen Geschichte nie existiert hat, zumindest nicht in einer Vergangenheit, die völlig vergessen ist). Diese Kommune überlebte in der Phantasie und tauchte immer wieder auf. Als die Frauen aus dem öffentlichen Leben entfernt und auf den privaten Bereich beschränkt wurden, öffneten sie Lücken, um neue Kommunen zu schaffen; zum Beispiel, wenn wir die spontanen Treffen rund um die Wäschereien als improvisierte Agora interpretieren. Es gibt immer noch Versuche, die neuen Gemeinschaften zu zerstören: mit Haushaltsgeräten und bürgerlichen Verboten, Wäsche zum Trocknen „auf der Straße oder im öffentlichen Raum“ aufzuhängen. Man kann besser erkennen, was Produktion ist, wenn man ihre Voraussetzungen versteht. Die primitive Akkumulation [Anm. d. Red.: siehe Return Fire, Bd. 2, S. 96] konnte entgegen der strengsten Hypothese von [Karl] Marx nur durch Institutionen wie die Inquisition, die Hexenverfolgung und die „Blutigen Gesetze“ erreicht werden, durch die im Laufe von drei Jahrhunderten eine Million Menschen gefoltert und getötet wurden, insbesondere unabhängige Frauen, Männer, die sich mit ihnen solidarisierten, Vagabunden, Homosexuelle und Ketzer (von denen die meisten Revolutionäre waren, die von einer Welt ohne Klassen, ohne Priester, ohne Ehen und ohne Privateigentum sprachen). Durch diesen Prozess wurden die Kollektive der Frauen zerstört, was die Schaffung eines stärkeren Patriarchats ermöglichte (das Chaos und die kulturelle Mobilität, die nach dem Fall des Römischen Reiches entstanden waren, hatten zu einer Schwächung des Patriarchats geführt) und somit zu einer starken Spaltung unter den Ausgebeuteten. Es wurde eine Kategorie von unbewerteter Arbeit geschaffen (die feminisierte Arbeit, die seitdem mit der privaten Sphäre assoziiert wird: die zukünftige Arbeitskraft aufziehen und ernähren), ohne die der Kapitalismus niemals möglich gewesen wäre. Die anschließende Einfriedung des Bodens wurde möglich, und es wurden polizeiliche Techniken entwickelt, die bis heute in Kraft sind. Von einer ökonomischen Sphäre zu sprechen, als wäre sie eine natürliche Kategorie, ist absurd, denn das Ökonomische existiert nur dank einer großen staatlichen Gewalt, die das Soziale in zwei Teile spaltete: das Ökonomische und das Politische.

3. Die Klassen der Bourgeoisie und des Proletariats gibt es nicht.

Oder besser gesagt, sie existieren – da Identitäten genau dann existieren, wenn man glaubt, dass sie existieren -, aber da dies so ist, spielen diese Klassen keine Rolle. Die proletarische Klasse starb, als sie die bürgerliche Kultur annahm, und die bürgerliche Klasse opferte sich selbst, wie Christus, um ewig und universell zu sein, um eine vereinheitlichende Kultur zu werden, die im neuen Nicht-Subjekt, dem Konsumenten, repräsentiert wird. Es passt nicht zum Kapitalismus, dass irgendetwas irgendjemandem gehört. Das klassisch verstandene Eigentum ist ein zu stabiler Zustand für den Geschmack des Kapitals. Es ist mehr an einer Beziehung interessiert, die auf der Verwaltung beruht, denn in einer solchen Beziehung liegt die Macht nicht bei demjenigen, der verwaltet, sondern in der disziplinierten Bewegung von Waren, Aktivitäten und verwalteten Menschen. (Ein ungenutzter Hof gehört trotzdem dem Eigentümer, aber ein Verwalter, der nicht verwaltet, wird durch einen anderen ersetzt, der der abstrakten Logik des Systems besser folgt). Ein Apparat, um den Begriff von [Giorgio] Agamben zu gebrauchen, gibt also seinen Führern keine Autonomie, sondern belohnt alle Bürger seines Regimes dafür, dass sie sich nach den Regeln bewegen und verhalten, die der Fluss des Apparates vorgibt, und konditioniert sie dazu, ihren eigenen Gehorsam zu verwalten, ohne den Apparat zu zwingen, die vernichtende Macht zu zeigen, die er besitzt. Auf diese Weise wurde die Klassengesellschaft – die einen offensichtlichen Konflikt und die Notwendigkeit eines häufigen Einsatzes der vernichtenden Kräfte zur Ausübung der Kontrolle implizierte – durch eine Gesellschaft der Ströme ersetzt, in der die Umwelt selbst und der Raum zwischen den Wesen so konstruiert ist, dass gehorsame Mobilität belohnt und somit soziale Konflikte minimiert und verhindert werden. Heute gehören alle der herrschenden Klasse an, die ihr eigenes Leben von oben betrachtet [vgl. Return Fire Bd. 5, S. 38].

4. Die Wirklichkeit ist polyzentrisch.

Der wissenschaftliche Rationalismus war unter anderem eine Religion, und er ist effektiver als das Christentum, wenn es darum geht, soziale Kontrolle zu gewährleisten. Sein Vorteil ist die größere Fähigkeit zur Selbstkritik und damit die Möglichkeit, die herrschenden Strukturen angesichts des Widerstands oder der Desillusionierung der Bevölkerung zu ändern. Schließlich mussten die Wissenschaftler im Dienste unserer Herrscher nicht nur zugeben, dass die Erde nicht der Mittelpunkt des Universums ist, sondern auch, dass das Universum keinen Mittelpunkt hat und dass der Raum selbst etwas ist, das sich bewegt, ausdehnt und zusammenzieht. Die Wissenschaft als Religion propagiert jedoch weiterhin die Idee der Objektivität, obwohl sie festgestellt hat, dass es auch diese nicht gibt. Objektivität ist vor allem eine metaphysische Operation, die uns dazu bringt, unser eigenes Leben von oben herab zu betrachten, was uns dazu bringt, uns zu fragen, wie die Wirtschaft eingesetzt und die Gesellschaft organisiert werden sollte, anstatt zu fragen: „Was werde ich in der Welt tun, um meine Bedürfnisse zu befriedigen und meine Wünsche mit anderen zu erfüllen?“ Für das System ist die Disziplinierung der Weltanschauungen gerade deshalb so wichtig, weil die Wirklichkeit polyzentrisch ist, und wenn wir diese Wahrheit mit all ihren Konsequenzen annehmen, haben sie den ideologischen Krieg verloren. Indem wir unser Leben von oben betrachten, teilen wir die Weltanschauung des Systems, das uns beherrscht. Die Betrachtung unseres Lebens von oben ist ein nicht-ekstatischer Ersatz für die zutiefst ekstatischen außerkörperlichen Erfahrungen, die einen wichtigen Teil der Spiritualität vorkolonialer Gesellschaften (einschließlich der europäischen vor dem Christentum) ausmachten, indem sie den Menschen durch magische Pflanzen, Rituale oder Meditation die Möglichkeit gaben, sich auf metaphysischer Ebene mit der Welt zu verbinden und so die durch Entfremdung entstehende Beherrschung unmöglich machten.

5. Die anarchistische Strategie besteht einfach darin, jederzeit zu entscheiden, was mit den Beziehungen und Kräften, die uns zur Verfügung stehen, zu tun ist.

Als solche unterscheidet sie sich völlig von der militärischen Strategie, deren Ausgangspunkt ein idealer und abstrakter Plan und ein Standpunkt von oben ist, der wie eine Landkarte mit einer Reihe von Ressourcen ist, die oben eingesetzt werden. Jede militärische Strategie besteht darin, der Karte, die die Realität darstellt, einen idealen Plan aufzuzwingen. Die Anarchie, nicht als revolutionäre Bewegung, sondern als facettenreiche Realität des Aufbegehrens und der permanenten Schöpfung, beruht auf der freien Initiative eines jeden Mitglieds der Gesellschaft; auf der Idee, dass wir alle die sozialen Probleme mit unseren eigenen Augen betrachten und nicht von oben herab. Viele der Spaltungen, von denen die Anarchisten im Laufe der Jahrzehnte betroffen waren, haben sich als völlig unvereinbar mit dem Ideal der Anarchie erwiesen, weil sie auf der Anmaßung beruhen, eine zwingende Einheit zu schaffen. Ich beziehe mich auf den Vorwurf, dass man sich nicht an den Plan hält, dass man mit seinen Mitteln nicht das tut, was man tun sollte. Wenn wir nicht vorhaben, einen militärischen Feldzug zu führen, müssen wir uns weigern, die Revolution als etwas zu sehen, das nach einem einheitlichen Plan organisiert ist, als wäre sie ein Risikospiel. Wir schauen nicht von oben herab und geben Befehle. Wir sind hier, inmitten des schönen Chaos, das unsere Feinde immer wieder zu organisieren versuchen. Wir werden stärker sein als je zuvor, wenn wir lernen, in diesem Chaos zu triumphieren, uns im Netz unserer eigenen Beziehungen zu bewegen, horizontal oder zirkulär zu kommunizieren, nur das zu nutzen, was uns wirklich gehört, und andere zu beeinflussen, zu verstehen, dass nicht alle so handeln werden wie wir; das ist das Schöne an der Rebellion, und unsere Effektivität liegt nicht darin, die ganze Welt gleich zu machen, sondern darin, den besten Weg zu finden, um mit denen, die anders sind und andere Wege gehen, komplementär in Beziehung zu treten.

6. Das westliche Individuum ist weltfremd.

Er ist ein mysteriöser Körper und man kann nie wissen, wie er funktioniert. Sie garantieren ihm das Überleben mit dem, was sie „Rechte“ nennen, die es ihm erlauben, das Land zu kaufen und zu verkaufen und anderen die Grundbedürfnisse zu verwehren. Sie erlauben ihm die freie Meinungsäußerung (ohne dieses Zugeständnis soll es nicht in der Lage sein, sie organisch, mit seinem eigenen Mund, zu tun); aber sie erlauben ihm nicht, seine Worte in Form von Entscheidungen zu treffen und sie in Handlungen umzusetzen. Die Rechte des westlichen Individuums erlauben einem anderen Menschen nicht, Gift in seine Lungen zu spritzen, aber sie erlauben ihm, den Wald abzuholzen oder den Sumpf trockenzulegen, der seinen Sauerstoff produziert, was natürlich eine ähnliche Wirkung auf uns, die Individuen der Welt, haben würde. Das Atmungssystem der Lebewesen ist kollektiv und besteht aus einer Vielzahl von Lungen, Blättern, Bakterien und anderen Organismen. Daraus folgt aber, dass das westliche Individuum nur innerhalb seines eigenen Körpers existiert, da seine Rechte nicht über seine Haut hinausgehen. Obwohl das westliche Individuum nicht als Lebewesen verstanden werden kann, hat es gewisse Vorteile, unter anderem, dass es äußerst mobil ist. Da alle seine Wurzeln und Beziehungen durch eine einfache Geldoperation aufgehoben werden können, kann es mit Leichtigkeit von einem Ort zum anderen gebracht werden: vom Land in die Stadt, von Afrika in die Karibik oder von der Gebärmutter in die Schule, und von dort in die Fabrik, das Gefängnis, das Krankenhaus und den Friedhof. Es ist nicht nötig zu sagen – weil es offensichtlich ist und nur ein sehr fortgeschrittener religiöser Komplex des wissenschaftlichen Rationalismus einen vergessen lassen könnte -, dass im Gegensatz zum westlichen Individuum das Individuum der Welt kein isolierter Körper ist, ein Subjekt, das Verben gegen Objekte realisiert, die in einem statischen und leeren Raum verstreut sind,[3] sondern das Individuum der Welt, dasjenige, das kämpft, existiert aus ihren Beziehungen. Ihr Körper, ihr Wesen, ihre Essenz sind genau die Gesamtheit der Netzwerke, die in ihnen zusammenfallen, die Beziehungen, die sie mit der Welt haben. Der schwerste Angriff des Systems, das wir bekämpfen, besteht darin, die Welt verschwinden zu lassen, das chaotische Beziehungsgeflecht, das das einzige Terrain ist, auf dem wir leben können.

7. Der Kapitalismus will, dass wir überleben.

In einigen Regionen der Welt, in bestimmten Zeiten – auch in der gegenwärtigen – muss der Kapitalismus Völkermord betreiben: aber der kapitalistische Völkermord war unerlässlich, um die Biomacht einzuführen; das heißt, die Macht, die dem System zur Sicherung des Überlebens eigen ist, basiert auf einer vernichtenden und mörderischen Macht, die notwendig war, um die Selbstversorgung zu zerstören und zu unterdrücken und uns vom Kapitalismus abhängig zu machen. Und der Kapitalismus will und braucht uns, um zu überleben und sich zu vermehren. Tatsächlich ist der Kapitalismus aus dem Schwarzen Tod hervorgegangen, bei dem ein Drittel der europäischen Bevölkerung starb und die Eliten in eine Krise gerieten. Angesichts des Mangels an Arbeitskräften und des Überflusses an leerem Land gewannen die Bauern gegenüber ihren Unterdrückern an Stärke. Sie konnten dem Feudalsystem entkommen und ihr eigenes Land erwerben, und durch ihre Arbeit konnten sie dreimal höhere Löhne als in den Jahrzehnten zuvor fordern. All dies geschah in einem Kontext, in dem Aufstände, die oft mit der Lynchung von Priestern und Adligen endeten, gewaltsam zunahmen. Als verzweifelte Antwort darauf verbündeten sich die neue Bourgeoisie und die Protestanten (die Halbketzer, d. h. die Reformisten), denen es bereits gelungen war, das alte System zu schwächen, indem sie Raum für ihren Aufstieg eröffneten, mit der Aristokratie und verwandelten die Löhne in ein neues Herrschaftsinstrument, indem sie das Land zum Verkauf anboten und damit die Selbstversorgung abschafften; sie eröffneten die Spekulation und erhöhten die Preise für Brot und andere lebensnotwendige Güter; sie provozierten drei Jahrhunderte des Hungers und des Elends. In der Zwischenzeit haben die Rechtssysteme und die Kirchen (sowohl die katholische als auch die protestantische) verschiedene Maßnahmen ergriffen, um ein ständiges Bevölkerungswachstum zu erzwingen, indem sie Empfängnisverhütung, Abtreibung und Homosexualität kriminalisierten und die Tradition der Hebammen und der autonomen Geburten durch einen männlichen medizinischen Beruf ersetzten. Der Kapitalismus garantierte das Überleben, um das Leben zu verbieten. Aus diesem Widerspruch entstehen viele Kämpfe, die sich anfangs gegen den Kapitalismus stellen, aber sobald es ihnen gelingt, zu überleben oder die materiellen Bedingungen zu verbessern, lassen sie sich vom Kapitalismus selbst vereinnahmen, indem sie Ziele verfolgen, die besser zum Kapitalismus passen als zu dem subversiven Projekt, die Welt neu zu gestalten. Man kann nicht die Maßnahmen kritisieren, die die Menschen anwenden, um ihr Überleben zu sichern, es sei denn, sie bestehlen ihre Nachbarn oder machen sich einen Diskurs der Solidarität zu eigen und stehlen am Ende die Zukunft ihrer Enkel, die aufgrund der Krise, die der Kapitalismus immer hervorbringt, solange wir ihn nicht zerstören, ein noch größeres Elend erleiden werden. Aber auch ein Kampf, der nicht über das Überleben hinausgeht, kann nicht revolutionär genannt werden. Revolutionär ist nur das, was über das Überleben hinausgeht, was das Leben fordert. Daraus ergibt sich ein weiterer Widerspruch: Der Kampf um das Leben erschwert das Überleben.

8. Monothematischer Aktivismus ist kapitalistische Entfremdung auf dem Feld des Kampfes.

Wenn eine Kampagne gegen den Krieg oder gegen Abschiebungen die einzige Veranstaltung ist, die einen sozialen Konflikt manifestiert, sollten wir dabei sein. Aber solange wir uns nur als politische Subjekte verstehen, solange unsere Fähigkeit, an einer Demonstration teilzunehmen, als Ersatz für die Fähigkeit funktioniert, mit Nachbarn und Kollegen zu sprechen und so eine soziale Intuition zu entwickeln, die es uns ermöglicht, Formen des sozialen Konflikts wahrzunehmen, die auch für die Presse und den Staat undurchsichtiger sind, werden wir isoliert sein, weil das Terrain der Politik in der kapitalistischen Gesellschaft ein Szenario des entfremdeten Kampfes ist. Die Farce ist, dass alles isolierte Elend ein Elend ist. Die Aufteilung unserer Wut in Themen macht es dem Staat leichter, Reformen vorzuschlagen. Wir müssen uns immer im Netz der Konflikte bewegen, die es in unserer Gesellschaft gibt, aber ohne uns von der diskursiven Konstruktion dieser Konflikte daran hindern zu lassen, uns den Konflikt vorzustellen, den wir mitbringen, oder die Fähigkeit, Konflikte zu erkennen, die für das Spektakel unerkennbar sind.

9. Die Revolte ist die Wiedergeburt der Gesellschaft.

Sie ist weder eine Linie noch eine Bewegung, auch wenn sie viel Bewegung beinhaltet. Sie kann keine weitere Revolution sein, die eine Vision der Gesellschaft aufzwingt, sondern muss die Zerstörung jedes Hindernisses für das freie Atmen und für das qualitative Wachstum der Gesellschaft sein. Die Frage „nach welcher Vision oder welchem Plan wird die Gesellschaft nach dem Kapitalismus organisiert sein? „Welche Visionen und Pläne werden in dieser neuen Gesellschaft unterdrückt werden?“ Die Gesellschaft ist ein intelligenter und sich selbst organisierender Organismus, solange wir alle Pläne machen, Visionen kommunizieren und Initiativen ergreifen. Die Gesellschaft braucht all unsere schöpferische Energie, um das Koma zu überwinden, dem sie unterworfen ist, und um wiedergeboren zu werden und zu leben. Deshalb sprechen wir von permanenter Revolte. Nicht, weil wir uns als permanente nihilistische Vorhut sehen oder uns vorstellen, tausend Jahre nachdem wir den letzten Polizisten mit den Eingeweiden des letzten Bürokraten erdrosselt haben, immer noch einen Schwarzen Block zu bilden und Schaufenster zu zerschlagen, sondern weil wir die Revolte als chaotische Bedingung einer gesunden Gesellschaft verstehen, als einen permanent kreativen und regenerativen Zyklus ohne Einschränkungen, wie der Frühling und seine Explosion neuer Initiativen und Projekte, die aus den Leichen alter Errungenschaften geboren werden.

10. Wir sind das erste Unkraut.

Sowohl die Revolte als auch die Gesellschaft sind ein Ökosystem. Man könnte sagen, dass die ersten Unkräuter die wichtigsten sind, um den Beton aufzubrechen und tote Erde in einen Ort der Fülle zu verwandeln. Aber das Unkraut wird diese Fülle natürlich nicht von selbst hervorbringen. Die kleinsten oder am schnellsten wachsenden Pflanzen sind in der Regel diejenigen, die die Erde entgiften können, und nicht diejenigen, die den besten Nutzen aus einem gesunden Boden ziehen können. Auch in einem Wald sind die Bäume der ersten Generation nicht diejenigen, die nach zwei oder drei Generationen ohne die Unterbrechung durch Axt oder Säge denselben Wald bilden werden. Bald erreichen die ersten Unkräuter eine Grenze ihrer Vermehrung. In Anbetracht dessen sollten die ersten Rebellen erkennen, dass unsere Aufgabe nicht darin besteht, mehr Unkraut – mehr Rebellen wie wir – zu schaffen, sondern den Beton aufzubrechen, um anderen, völlig anderen Arten, Rebellen und Lebewesen, die nicht so aussehen wie wir, Raum und gesunden Boden zu geben. Die strategische Frage wäre also nicht, wie wir mehr Menschen in unser soziales Zentrum bringen können, sondern wie wir unser soziales Zentrum dazu bringen können, die Normalität in der Nachbarschaft zu unterbrechen oder andere aufkeimende Ausdrucksformen der Rebellion zu stärken (ohne dabei die zwingende Notwendigkeit zu vergessen, unsere eigene Rebellion zu nähren und uns selbst in ihr zu erhalten).

11. Das Hauptmotto des Rebellen, die strategische Achse des Aufständischen, ist „die Gesellschaft gegen den Staat“.

Das anthropologische Phänomen, das Pierre Clastres mit diesen Worten ausgedrückt hat, umrahmt das verborgene Geheimnis des Staates und die aktuelle Dynamik, in der wir kämpfen. Der Staat versucht immer, die Unterschiede zwischen ihm und der Gesellschaft zu verschleiern. Er gibt vor, unser Beschützer, unser Lehrer, unser Vater, unsere Mutter, ja sogar wir selbst zu sein. Aber er ist nicht die Gesellschaft. Was sie als Gesellschaft vorgeben, ist nichts anderes als der Markt, und der Markt in seiner idealen Form ist eine völlig beherrschte, komatöse, unbewusste Gesellschaft. In jeder Situation müssen wir die Distanz zwischen dem System und uns aufzeigen, zwischen unserer Rolle als Arbeiter und unserem Körper, unseren Bedürfnissen und Wünschen. Sobald die Gesellschaft irgendeine Form von unabhängiger Existenz hat, bekommt der Staat Angst und minimiert seine Demütigungen und Aggressionen. Lasst uns die Gesellschaft stärken und den Staat als Parasiten und Usurpator bezeichnen. Das Einzige, was stark genug ist, um den Staat zu zerstören (und ihn nicht an sich zu reißen, wie es die Sozialisten tun), ist eine erwachende Gesellschaft, wie man es in Griechenland, in Albanien, in Argentinien oder in der Kabylei gesehen hat; und die einzige Möglichkeit, die der Staat hat, um sich wieder durchzusetzen, besteht darin, die Gesellschaft davon zu überzeugen, sich zu entwaffnen, nach Hause zurückzukehren, wieder zu schlafen. In Griechenland haben sie es mit dem Fernsehen und dem Krisenspektakel geschafft, in Albanien mit einem radikalen Regierungswechsel, in Argentinien mit dem Peronismus [siehe Return Fire Bd. 5, S. 60] und in der Kabylei mit NGOs und politischer Partizipation. In keinem Fall war die repressive Gewalt des Staates ausreichend. Wir sehen also, dass die Kooptation die andere Hand des Staates ist, aber sie kann nur funktionieren, wenn viele Menschen den Staat als ihren eigenen und nicht als einen völlig fremden Parasiten betrachten.

12. Ohne zu wissen, woher wir kommen, können wir nicht wissen, wohin wir gehen.

Aus diesem Grund ist die Pflege des historischen Gedächtnisses eine der wichtigsten Aufgaben der Aufständischen. Das historische Gedächtnis ist eine Wurzel, die uns mit der Kraft von Tausenden von Geistern vergangener Kämpfe verbindet. Wie Walter Benjamin sagte, kämpfen wir nicht, um das Leben unserer Kinder und Enkelkinder zu verbessern, sondern um diese Gespenster zu rächen. Das historische Gedächtnis gibt uns das Wissen über tausend Jahre Rebellion. Es gibt uns die Geduld und die Perspektive, die Unterdrückung zu überleben, weil wir wissen, dass unser Leben, auch wenn es ein Grund ist, für alles und gegen alles zu kämpfen, nur ein Tropfen in einem Meer von Widerstand ist; dass wir seit mehr als tausend Jahren kämpfen, und selbst wenn wir im Gefängnis sterben, geht der Kampf weiter; dass Sterben nichts anderes ist, als in die Welt zurückzukehren, die sie verschwinden lassen wollen. Es gibt uns ein Bewusstsein für den bestehenden Antagonismus gegen das System von seinen Ursprüngen an. Nur ein Volk mit wenig historischem Gedächtnis, das nicht versteht, wie das System, das wir bekämpfen, entstanden ist, könnte die Möglichkeit, sein eigener Chef in den Fabriken zu sein oder seine eigene Partei in der Regierung zu bilden, als Sieg betrachten.

13. Gegen die vom System auferlegte Isolation liegt unsere Stärke darin, von der Sichtbarkeit auszugehen und Präsenz zu zeigen.

Die Theorie der Undurchsichtigkeit (vorgeschlagen vom Unsichtbarkeitskomitee [Anm. d. Red.: siehe Return Fire Bd. 3, S. 58] und einigen Situationisten) ist insofern gültig, als sie den Dialog mit der Macht (Presse, Akademie) oder dem Spektakel verweigert. Aber die Vermeidung von Sichtbarkeit ist Selbstmord in einer Zeit weit verbreiteter Entfremdung. Sichtbarkeit ist das erste Instrument, um mit der Gesellschaft zu kommunizieren und ihre kontrollierte Realität zu beeinflussen. Sie wird erreicht durch Plakate, Aufkleber, Graffiti, soziale Zentren, öffentliche Veranstaltungen, Demonstrationen, Straßentheater, Glasscherben, Sabotage an Orten mit hohem Publikumsverkehr und illegale Aktionen am helllichten Tag. Sie wirken als Signale der Unordnung, wie A.G. Schwarz erklärt [ed. – siehe Return Fire Bd.1 S.18], und zermürben die Illusion des sozialen Friedens, der für das Funktionieren der Demokratie notwendig ist. Bei dieser Sichtbarkeit ist es nicht nötig, jemanden zu überzeugen oder seine Meinung zu ändern, denn im Kapitalismus ist die Meinung nicht die Ursache für das Handeln der Menschen, sondern ihr Alibi. Das Verhalten der Menschen wird erzwungen und die Meinungen werden angepasst, um die Schizophrenie des Lebens gegen sich selbst zu mildern. Die psycho-emotionale Realität des Kapitalismus ist eine kognitive Dissonanz. Aus diesem Grund mögen viele Menschen soziale Zentren, betreten sie aber nie, um daran teilzunehmen, weil die Teilnahme an einem sozialen Kampf das Eingeständnis beinhaltet, dass man ein Sklave ist. Sichtbarkeit ist wichtig, um bekannt zu machen, dass wir existieren, und so das Spektrum dessen zu verändern, was in den Köpfen und Vorstellungen der Gesellschaft möglich ist. Wenn sie erkennen, dass es Anarchisten gibt, werden sie ihre Meinungen neu formulieren müssen, um auf die von uns vertretene Kritik zu reagieren, und obwohl sich die Meinungen an sich nicht ändern, werden sie ihre Position geändert haben, indem sie sich an uns und nicht an der Mitte des Spektrums der offiziellen Diskurse orientiert haben. Das setzt bereits einen großen Erfolg voraus. Sobald unsere Existenz durch Sichtbarkeit unbestreitbar ist, werden wir uns in Richtung Präsenz bewegen. Indem wir uns als soziale Kraft manifestieren, die in der Lage ist, die symbolische Realität des Spektakels zu verändern und den sozialen Frieden zu brechen, nehmen wir an allen sozialen Konflikten teil, stellen neue Diskurse, Werte und Kampfmittel zur Verfügung, wecken die Solidarität und stärken die Fähigkeit, die Repression zu überleben. Präsenz ist Sichtbarkeit, die mit einer materiellen Kraft, einer sozialen Intuition und einer strategischen Positionierung in allen Konflikten und Kämpfen in unserer Reichweite ausgestattet ist. Gegenwärtig (2011)[4] ist der wichtigste Kampf der Kampf gegen die Abriegelung der Straßen. Es ist zwar schon sehr spät, aber wenn wir den öffentlichen Raum völlig verlieren, wird es äußerst schwierig sein, in der Gesellschaft auch nur die geringste Präsenz zu zeigen, denn dann gibt es keine Gesellschaft mehr, sondern nur noch den Markt. Die sterile Kritik an den politischen Ghettos rührt daher, dass man nicht erkennt, dass die Gesellschaft selbst verschwindet. Die Ghettos sind die widerstandsfähigsten Blasen. Die bewusstere Kritik würde lauten: Warum zur Hölle konzentrieren wir unsere Energien auf die Besetzung geschlossener Räume zu einem Zeitpunkt, an dem der Staat uns von der Straße enteignen will, um die Einschließung der öffentlichen Räume zu vollenden?

14. Jeder Moment ist der richtige Zeitpunkt, um die Fähigkeit zu entwickeln, mit Beweglichkeit und Leichtigkeit anzugreifen.

Die ersten Reaktionen auf einen Bruch sind die wichtigsten, die die Möglichkeit haben, alles, was folgt, zu beeinflussen und so das Narrativ zu verändern. Wenn wir nicht die Möglichkeit entwickeln, vor einem Bruch anzugreifen, ohne endlose Versammlungen und monatelange Vorbereitungen zu durchlaufen, verlieren wir die wichtigste Gelegenheit, die es geben kann, um neue Reaktionsmöglichkeiten für die gesamte Gesellschaft zu schaffen, die mit einem Bruch oder einer Krise konfrontiert ist. Wenn die Angriffe nicht zu den „unpassenden“ Zeitpunkten erfolgen, wird der passende Zeitpunkt nie kommen. Das Sichtbarmachen der Angriffe widerspricht dem Konsens über den sozialen Frieden und verändert das Bild dessen, was normal und möglich ist, indem es die Idee vermittelt, dass es neue Werkzeuge und stärkere Reaktionen gibt, die jeder in einem Moment der Revolte nutzen und durchführen kann. In der Zwischenzeit ist der Angriff auf das System ein Schritt in Richtung der Rückkehr in unsere eigenen Körper, indem wir unsere Wut ausleben, anstatt sie herunterzuschlucken, anstatt unsere Gefühle und Instinkte zu disziplinieren, wie es der ideale Mensch der kartesianischen Philosophie vorschlägt [siehe Return Fire Bd. 5, S. 71]. Die Angriffe trennen uns auch von den Bürgern; sie weisen uns als andere Kreaturen, als Barbaren aus. Deshalb ist es auch wichtig, dass die Kämpfe eine antisoziale Seite haben, die in der Lage ist, die Feindseligkeit der Guten, der Normalen – d.h. derjenigen, die den auferlegten Normen folgen – herauszufordern und zu schüren, denn ein Unterschied zwischen der Klassengesellschaft und einer Gesellschaft der Beziehungen besteht darin, dass es derzeit nicht möglich ist, das System anzugreifen, ohne die Normalen zu stören; sie sind nicht unsere Feinde, aber sie reproduzieren den Feind, der die Normalität ist. Der Trick besteht darin, Angriffe zu machen, die als Einladung an andere dienen, sich zu Komplizen unserer Illegalität zu machen, sei es mitleidig oder lächelnd, indem sie ihre Unterstützung anbieten oder auf die Straße gehen.

15. Die Leidenschaft für die Zerstörung muss eine kreative Leidenschaft sein.

Die Lust an der Revolte, die Strategie des Aufstands und die Notwendigkeit zu überleben, während wir kämpfen, verlangen, dass wir eine Praxis der freien Schöpfung in Verbindung mit unserer zerstörerischen Tätigkeit ausüben. Die totale Kritik und der Wunsch, die Unterdrückung an ihren Wurzeln zu zerstören, führen oft zu einer Theorie und Praxis der totalen Negation. Die Compañeros[5], die eine Praxis der totalen Verneinung betreiben, spielen ebenfalls eine wichtige Rolle, und es ist müßig, sich darüber zu beklagen, wie „schlecht“ sie sind. Vor allem muss man sich darüber im Klaren sein, dass die Praxis der totalen Negation keine „Gefahr“ für die Revolutionäre darstellt, die sich selbst als die Verantwortlichen bezeichnen (aber in Wirklichkeit sind es die verantwortlichen Revolutionäre, die eine Gefahr für die Revolution darstellen). Vielmehr handelt es sich bei dieser Praxis um einen einfachen und bedauerlichen Mangel an Vorstellungskraft. „Bedauerlich“ deshalb, weil das Imaginäre der wichtigste Grund für den Kampf um Freiheit sein kann. Wenn jemand in dieser Welt, in dieser Gesellschaft, nichts finden kann, das es wert wäre, beschützt zu werden, ins Leben zurückzukehren, dann liegt das daran, dass diese Person völlig entfremdet ist; ein ziemlich häufiger Zustand. Einige Aymara- [Anm. d. Red.: siehe Yarwars Geschichte] und Mapuche-Genossen [Anm. d. Red.: siehe Return Fire, Bd. 5, S. 56] betrachten die Anarchisten als ihre besten Verbündeten, kritisieren sie aber für ihre fehlende Verbindung zur Erde und für ihre Konzentration auf die Negation, während für sie der Kampf auch ein Prozess der Verteidigung ihrer Wurzeln und der freien Schöpfung ist (was die Zerstörung jedes Hindernisses für diese Schöpfung als eine kontingente Aktivität beinhaltet). Wir sprechen nicht von „Gegenmacht“, und wir haben auch nicht vor, eine Infrastruktur zu schaffen, die die bestehende Infrastruktur ersetzt. Wenn wir den Sieg als die physische Verwirklichung unserer Projekte betrachten, werden wir eine konservative Haltung einnehmen und versuchen, diese Projekte zu retten oder zu schützen, wobei wir das verlieren, was ihren größten Wert ausmacht: Unsere kreativen Projekte sind nützlich, wenn sie unsere Fähigkeit nähren, die Unterdrückung anzugreifen und zu überleben, wenn sie wie offensive Stützpunkte sind, um unser Leben, das uns gestohlen wurde, zurückzugewinnen, wenn sie uns mit der Erde, mit der Gesellschaft und mit einer Kraft verbinden, die mächtiger ist als Angst und Gehorsam. Wenn wir sie offensiv nutzen, werden wir physisch viel von dem verlieren, was wir erschaffen, aber das ist gut so, denn sie dienen nicht dazu, konserviert zu werden, sondern dazu, uns neue Fähigkeiten beizubringen und der Gesellschaft Visionen von neuen möglichen Welten zu vermitteln. Der Staat vereinnahmt die „positiven“ Projekte, wenn er sie mit Zuckerbrot und Peitsche dazu bringt, sich von der zerstörerischen Tätigkeit zu lösen und ihr Image zu verbessern. Wir müssen das Gegenteil tun: damit jeder Gemeinschaftsgarten Wandbilder der Kämpfer und der Gefangenen hat; damit die Mittel der Gegeninformation von Sabotage sprechen; damit jedes besetzte Haus in den Bergen oder jedes ländliche Projekt seine Verbindung zu den Kämpfen behält; damit die Nachbarschaftsversammlungen Orte sind, an denen wir ehrlich unsere Visionen einer anderen Welt zum Ausdruck bringen.

16. Gegen ihre Isolation und Unterdrückung müssen wir die Existenz von tiefen Netzen mit einem hohen Grad an Konnektivität verstärken.

Die Repression ist eine Einschließung. Um sie zu überwinden, ist es notwendig, unsere affektiven, materiellen und solidarischen Verbindungen über ihre Trennungen hinaus auszudehnen, seien es die Polizei und die schwarzen Listen oder die diskursiven und kulturellen Kategorien, die sie schaffen, um uns in eine demokratische Pluralität einzupassen. Die „Chaostheorie“ und die „Komplexitätstheorie“ zeigen, dass Netzwerke stärker sind als Hierarchien (deshalb hat die Gringo-Armee das Internet entwickelt, um ein dezentralisiertes Kommunikationsnetz zu schaffen, das einen Atomkrieg auf eine Art und Weise überleben kann, wie es ihre Kommandohierarchien nicht konnten – und gerade wegen dieser Dezentralisierung können sie es jetzt nicht kontrollieren). Die Netze sind stark, wenn sie eine hohe Konnektivität aufweisen, wenn jede Einheit eine Vielzahl von Verbindungen hat, anstatt dass es nur einige wenige Knoten gibt, über die alle Verbindungen laufen. Und für unsere Zwecke brauchen wir tiefe Verbindungen. Wir sind nicht auf der Suche nach mehr Freunden, die wir zu Facebook hinzufügen können (Facebook wurde übrigens mit einer Investition der CIA gegründet, die soziale Netzwerke erforschen wollte, weil ihr hierarchisches Denken sie nicht ganz verstand). Wir suchen nach Komplizen für subversive Projekte, Versuche, das Land zu vergemeinschaften, Netzwerke der gegenseitigen Unterstützung und kämpferischen Solidarität. In diesem Netzwerk müssen wir also Freundschaften und Beziehungen entwickeln, die auf Werten wie Vertrauen, Mut (vor dem Feind und auch angesichts von Kritik oder Konflikten mit Compañeros), Respekt vor den Unterschieden und der Heterogenität der Kämpfe, Zuneigung und Fürsorge sowie aktiver Solidarität basieren. Deshalb funktionieren oberflächliche Beziehungen oder Schönwetterfreunde für uns nicht; Freundschaft ist revolutionär.

17. Die schwierigste und am meisten vernachlässigte Aufgabe in einer verschwundenen Welt ist es, im Leben der anderen zu erscheinen.

Die Tatsache, dass wir ein politisches Ghetto bilden – obwohl es unsere Verantwortung ist, es zu verlassen – liegt nicht an unserer eigenen Einstellung (sowohl soziale als auch antisoziale Rebellen haben ihre eigene Ecke, die von anderen isoliert ist), sondern an den mächtigen Anstrengungen, die das System unternimmt, um die ganze Welt zu isolieren. Wenn wir ein Netzwerk von dreißig Freunden haben, sind wir bereits weniger sozial isoliert als ein normaler Mensch, der nicht einmal zehn vertraute Freunde hat. Wir werden nur von der Fernsehrealität isoliert, die die Einsamkeit der anderen nährt. Aber diese Diskrepanz zwischen den Realitäten macht es fast unmöglich, mit normalen Menschen zu sprechen. Da wir andere Beziehungen haben als die, die vom System erzeugt werden, sprechen wir eine andere Sprache. Als das Land enteignet wurde, das heißt, als die Welt verschwand, war es noch möglich, sich mit anderen zu treffen, weil man die gleiche Beziehung zum Produktionssystem hatte. Aber heute ist das Produktionssystem ein anderes als im Industriezeitalter, und der gemeinsame Zustand ist die Isolation, das metaphysische Exil. Es ist, als wären wir alle gleichzeitig aus den Wohnvierteln und von den Arbeitsplätzen verschwunden, und jetzt sehen wir nur noch Schaufensterpuppen, Einkaufstüten und gut gemachte Lehrpläne durch die Straßen laufen. All diese neue Kommunikationstechnologie macht es nur unmöglich, sich zu treffen [Anm. d. Red.: siehe die Beilage zu Return Fire Bd. 3; Caught in the Net]. Es gibt anarchistische Kämpfe, die neue Techniken des Angriffs, neue Modelle kreativer Projekte, neue Theorien und Ideen entwickeln und verbreiten. Es gibt keinen, der dasselbe mit Taktiken tut, um im Leben der anderen aufzutauchen, die Isolation zu durchbrechen und starke Beziehungen mit normalen Menschen zu knüpfen – Menschen aus Ghettos, die noch weniger mächtig sind als das unsere -, was der erste Schritt zum Wiederaufbau dieser verlorenen Gemeinschaft wäre.

18. Vorstellungskraft ist kein Luxus oder Kinderspiel, sondern der Zugang zu einem wesentlichen Terrain des Kampfes, Land, das es neu zu besetzen gilt, und das einzige, auf dem wir einen Vorteil haben.

Ein sehr wichtiger Teil des Kapitalismus ist die Kulturindustrie. Die Aufgabe, Sehnsüchte und rebellische Geschichten zurückzuerobern, ist eine ständige Aufgabe der demokratischen Aufstandsbekämpfung. Während der Jahrhunderte der Niederlagen überlebte unser rebellisches Erbe auf dem imaginären Terrain, wo sie uns niemals vernichten konnten. Außerhalb der westlichen Zivilisation ist die Magie eine Tatsache. Ein universeller Aspekt der Kolonisierung war die Infantilisierung der imaginären Welt. Die Existenz der realen Welt setzt die Existenz der imaginären Welt voraus. Der Kapitalismus kann die imaginäre Welt nicht zerstören, aber er kann sie von uns enteignen, sie minimieren, die Verbindung zwischen den beiden Welten schwächen, so dass wir nicht von einer in die andere reisen, so dass wir unerfüllte Wünsche haben, so dass Visionen wie Unsinn erscheinen, so dass wir uns die reale Welt nicht auf andere Weise vorstellen, so dass die Desillusionierung mit der realen Welt durch Neurochemikalien erklärt und mit Psychopharmaka behandelt wird (während wir noch mehr wie Maschinen werden). Um den Kapitalismus zu überwinden und sogar als kohärente Rebellen zu kämpfen, ist es unerlässlich, sich die Verbindung mit der imaginären Welt und die Fähigkeit, sich etwas vorzustellen, wieder anzueignen; Visionen zu verbreiten; Wünsche zu verwirklichen; eine Brücke zwischen den beiden Welten zu bauen

19. Wenn die Welt ein Zentrum hat, dann ist es dort, wo wir verlieren.

Das Zentrum ist der Käfig, in dem sie uns gefangen halten. Die Gesellschaft hat, wie das Universum, kein Zentrum, weil der Raum selbst sich bewegt, weil die Welt selbst lebendig ist und auch ein Protagonist der Ereignisse ist. Der Staat wurde in der Mitte der Gesellschaft geboren. Er wurde in einem Raum geschaffen, in dem Entscheidungen mehr Geltung hatten, er täuschte die Gesellschaft, indem er alle Diskussionen und Gespräche in einer einzigen Versammlung zentralisierte. Das hat Jahrhunderte gedauert, aber nach und nach hat er diese Versammlung privatisiert, und erst als er uns genug diszipliniert hatte, um sein Projekt der totalen Kontrolle zu unterstützen, begann er, uns an dieser Versammlung teilhaben zu lassen (zuerst den Reichen, dann den weißen Männern, dann allen Männern, und später den Frauen…). Deshalb lehnen wir nicht nur den Dialog mit den Mächtigen ab, sondern auch jede einheitliche Lösung der gesellschaftlichen Probleme, jeden homogenen Plan oder jede einvernehmliche Übereinkunft.

20. Brüche lassen sich nicht planen, aber man kann sie fördern und ausweiten; das ist unsere heikelste Aufgabe.

Indem wir Signale der Unordnung und neue Angriffsmethoden schaffen, erhöhen wir die Wahrscheinlichkeit, dass es zu Brüchen kommt und dass diese wiederum stärker sind. Aber wir bestimmen nicht die Brüche. Die libertären Aufständischen spielen jedoch eine sehr wichtige Rolle bei den Brüchen: Sie neutralisieren die Politiker der Bewegung und sabotieren ihren Versuch, den Bruch anzuführen, ihn in eine Forderung umzuwandeln und ihn der Macht verständlich zu machen (über die Presse, die Universitäten oder die professionellen Aktivisten). Bei jedem Aufstand ist es möglich, neue Visionen zu verbreiten, neue Ziele aufzuzeigen und neue Waffen zu propagieren. Eine Person mit einem Hammer kann einer ganzen Demonstration Steine in den Weg legen, wenn die Menschen auf der Demonstration bereits wütend sind. Eine Gruppe von Menschen, die in der Lage ist, weitere Angriffe zu organisieren, um einen zweiten und dritten Aufstand zu organisieren, kann den Bruch ausweiten. Wenn ein Randalierer zu Bett geht und von all den Angriffen träumt, die er am nächsten Morgen wieder ausführen wird, ist der Aufstand da.

21. Aufstände breiten sich nur in dem Maße aus, wie die Gesellschaft sie nähren kann.

So verstanden sind Aufstände ein Indikator für den Gesundheitszustand der Gesellschaft, ein Versuch des Erwachens. Wird sie die Kraft haben, einen, zwei, drei Tage lang zu rebellieren? Zwei Wochen? Das hat mit den Kräften des Volkes zu tun, mit seiner Fähigkeit, sich ein anderes Leben vorzustellen, mit der Tiefe seiner Wurzeln, ob es alle Autoritäten hasst oder nur die Polizei oder nur die Regierungspartei. Ein Ausbruch von Unkraut kann einen neuen Riss im Beton verursachen, einen kleinen Bruch, aber darüber hinaus geht es nicht weiter.

22. Der nächste Schritt der Revolte, über den wir nur spekulieren können, ist die Zerstörung der Normalität.

Es wird kein Zurück mehr geben, wenn der Staat seine Maske des sozialen Friedens verloren hat, wenn die Gesellschaft ihre schöpferischen, aber auch ihre zerstörerischen Kräfte erkannt hat. Dann wird die rebellische Phantasie lebendig und angeregt sein, und jeder wird Visionen davon haben, was „morgen“ bedeutet. Wir werden nicht mehr kämpfen, um unsere Wut loszuwerden, sondern um die Verwirklichung unserer Wünsche. Es ist nicht bekannt, ob wir mit einer militärischen Besetzung und der Möglichkeit eines Guerillakampfes konfrontiert sein werden oder ob der Staat fallen wird, geschwächt durch die Krisen und durch so viele Jahre der Selbsttäuschung und milderer Methoden als die, die kommen werden.

23. Wir werden wahrscheinlich niemals gewinnen, obwohl es wahr ist, dass wir niemals verlieren werden.

Das System hat ein unmögliches Projekt gewählt, nämlich die totale Kontrolle. Sie werden es nie erreichen. Sie können nicht verhindern, dass ihre Mauern fallen, ihre Sklaven rebellieren und ihnen ins Gesicht spucken. Indem sie die Mauern schneller bauen, provozieren sie noch mehr Rebellion. Selbst wenn sie die Maschinerie der Unterdrückung perfektionieren, wird die Erde und dann die Sonne mit der Zeit sterben, und das Universum wird in seiner nihilistischen Schönheit weitergehen, ohne die geringste Spur dieser Tyrannen und ihrer Ruinen. Wir müssen uns über die Gewissheit freuen, dass, selbst wenn wir im Gefängnis landen, tot oder überwunden sind, ein bequemes Leben ohne Niederlage nichts wert ist im Vergleich zu einem Leben, das für die Freiheit kämpft, einem Leben, das in die Welt verliebt ist, umarmt von einem warmen Netz solidarischer Beziehungen, mit dem erotischen und zugleich vertrauten Gefühl, in der Erde verwurzelt zu sein, größer zu sein als man selbst, Teil einer Kollektivität von Körpern zu sein in einem schrecklichen Tanz, der nur von innen heraus verstanden werden kann.

Fußnoten:

[1] In seinem Vorwort zu The New Ecological Order (1995) erzählt der französische Philosoph Luc Ferry eine außergewöhnliche Geschichte eines Gerichtsverfahrens gegen eine Kolonie von Rüsselkäfern im Jahr 1545. Die Dorfbewohner von Saint-Julien in Frankreich wollten „angemessene Maßnahmen“ ergreifen, um die Tiere aus ihren Weinbergen zu vertreiben, aber es wurde argumentiert, dass die Tiere als „Geschöpfe Gottes“ das gleiche Recht auf den Verzehr von Pflanzen hätten wie die Bewohner. Von den Dorfbewohnern (die den Prozess verloren) wurde verlangt, dass sie aufrichtig Buße taten, indem sie beteten, den Zehnten gaben und Prozessionen um die Weinberge veranstalteten, gefolgt von weiteren Andachten und Bußübungen. All dies sollte ihren Fehler in den Augen Gottes wiedergutmachen. Die Rüsselkäfer zogen ab, und die Angelegenheit war erledigt, nur um etwa zweiundvierzig Jahre später erneut vor Gericht gebracht zu werden; es scheint jedoch, dass die Dorfbewohner wieder einmal verloren haben. Der Richter ordnete nicht nur an, dass der Pfarrer die Ordonnanz (Strafe) von 1546 erneut beantragen sollte, sondern schlug auch einen Kompromiss vor, der vorsah, dass die Rüsselkäfer „einen Ort mit ausreichend Weideland außerhalb der umstrittenen Weinberge von Saint-Julien“ pachten sollten.

Ferry kommt zu keinem endgültigen Ergebnis in dieser Angelegenheit, aber er beschreibt ähnliche Fälle, in denen es um Larven ging (die siegten), um Blutegel (die schließlich vom Bischof von Lausanne zur Räumung verdammt wurden), um Delphine (die aus Marseille exkommuniziert wurden, weil sie den Hafen verstopften), um Ratten (die ebenfalls siegten) und um Käfer (deren Fall aufgrund ihres jungen Alters und der Winzigkeit ihres Körpers abgewiesen wurde). Das Faszinierende an diesen Fällen ist, dass Ferry einen Moment des Übergangs in der Geschichte einfängt, der selten so deutlich dargestellt wird. In seinem Vorwort erinnert er daran, dass es eine Zeit lang in der europäischen Geschichte die Möglichkeit gab, über andere Arten in einer Weise zu denken, die ihnen Handlungsfähigkeit zugestand und ihre Rechte mit denen der Menschen gleichsetzte. Jetzt sind, wie Ferry beklagt, nur noch Menschen ‚eines Prozesses würdig‘ und die Natur ist ein ‚toter Buchstabe‘. (Mehr als nur Geschichten, mehr als nur Mythen).

[2] Die europäische Zivilisation hat historisch eine viel höhere Toleranz für Autoritarismus gezeigt als die in der Studie beschriebenen egalitären Gesellschaften. Doch als sich in Europa die politischen und wirtschaftlichen Systeme entwickelten, aus denen der moderne Staat und der Kapitalismus entstehen sollten, gab es eine Reihe von Rebellionen, die zeigen, dass auch hier Autorität eine Zumutung war. Eine der größten dieser Rebellionen war der Bauernkrieg. In den Jahren 1524 und 1525 erhoben sich bis zu 300.000 aufständische Bauern, ergänzt durch Bürger und einen Teil des niederen Adels, gegen die Grundbesitzer und die kirchliche Hierarchie in einem Krieg, der in ganz Bayern, Sachsen, Thüringen, Schwaben, dem Elsass sowie in Teilen der heutigen Schweiz und Österreich etwa 100.000 Menschenleben forderte. Die Fürsten und der Klerus des Heiligen Römischen Reiches hatten die Steuern stetig erhöht, um die steigenden Verwaltungs- und Militärkosten zu finanzieren, da der Staat immer kopflastiger wurde. Die Handwerker und Arbeiter in den Städten waren von diesen Steuern betroffen, aber die Bauern wurden am stärksten belastet. Um ihre Macht und ihre Einnahmen zu erhöhen, zwangen die Fürsten freie Bauern in die Leibeigenschaft und ließen das römische Zivilrecht wieder aufleben, das Privateigentum an Grund und Boden einführte – ein gewisser Rückschritt gegenüber dem Feudalsystem, in dem das Land ein Treuhandverhältnis zwischen Bauer und Herr war, das Rechte und Pflichten beinhaltete.

In der Zwischenzeit wurden Elemente der alten Feudalhierarchie, wie die Ritterschaft und der Klerus, obsolet und gerieten mit anderen Elementen der herrschenden Klasse in Konflikt. Die neue bürgerliche Kaufmannsschicht sowie viele fortschrittliche Fürsten lehnten die Privilegien des Klerus und die konservative Struktur der katholischen Kirche ab. Eine neue, weniger zentralisierte Struktur, die die Macht auf Räte in den Städten und Gemeinden stützen konnte, wie das von Martin Luther vorgeschlagene System, würde der neuen politischen Klasse den Aufstieg ermöglichen.

In den Jahren unmittelbar vor dem Krieg reisten einige täuferische Propheten durch die Region und vertraten revolutionäre Ideen gegen die politische Autorität, die kirchliche Lehre und sogar gegen die Reformen Martin Luthers. Zu diesen Leuten gehörten Thomas Dreschel, Nicolas Storch, Mark Thomas Stübner und, am bekanntesten, Thomas Müntzer. Einige von ihnen traten für völlige Religionsfreiheit, die Abschaffung der unfreiwilligen Taufe und die Abschaffung der Regierung auf Erden ein. Natürlich wurden sie von der katholischen Obrigkeit und den Anhängern Luthers verfolgt und aus vielen Städten verbannt, aber sie zogen weiter durch Böhmen, Bayern und die Schweiz, gewannen Anhänger und schürten den Aufruhr der Bauern.

Im Jahr 1524 trafen sich Bauern und städtische Arbeiter im Schwarzwald und verfassten die 12 Artikel des Schwarzwaldes, die sich schnell verbreiteten. Die Artikel, die mit biblischen Bezügen begründet wurden, forderten die Abschaffung der Leibeigenschaft und die Freiheit aller Menschen, das kommunale Recht, Prediger zu wählen und abzusetzen, die Abschaffung der Vieh- und Erbschaftssteuer, das Verbot des Privilegs des Adels, willkürlich Steuern zu erheben, den freien Zugang zu Wasser, Jagd, Fischerei und Wäldern sowie die Rückgabe von durch den Adel enteigneten Gemeindeland. Ein weiterer Text, der von den Aufständischen massenhaft gedruckt und in Umlauf gebracht wurde, war die Bundesordnung, in der ein Modell für eine Gesellschaftsordnung auf der Grundlage föderaler Gemeinden vorgestellt wurde. Weniger gebildete Elemente der Bewegung waren sogar noch radikaler, was sich in ihren Aktionen und der von ihnen hinterlassenen Folklore widerspiegelt; ihr Ziel war es, den Adel auszulöschen und eine mystische Utopie zu errichten.

Die sozialen Spannungen nahmen im Laufe des Jahres zu, da die Behörden versuchten, einen Aufstand zu verhindern, indem sie ländliche Zusammenkünfte wie Volksfeste und Hochzeiten unterdrückten. Im August 1524 kam es schließlich in Stühlingen im Schwarzwald zum Ausbruch der Situation. Eine Gräfin verlangte, dass die Bauern ihr an einem kirchlichen Feiertag eine besondere Ernte zukommen ließen. Die Bauern weigerten sich jedoch, alle Steuern zu zahlen, und bildeten ein Heer von 1200 Mann unter der Führung des ehemaligen Söldners Hans Müller. Sie marschierten zur Stadt Waldshut, schlossen sich den Bürgern an und marschierten dann auf die Burg Stühlingen und belagerten sie. Da sie erkannten, dass sie eine militärische Struktur brauchten, beschlossen sie, ihre eigenen Hauptleute, Unteroffiziere und Korporale zu wählen. Im September verteidigten sie sich in einer unentschiedenen Schlacht gegen ein habsburgisches Heer und weigerten sich anschließend, die Waffen niederzulegen und um Verzeihung zu bitten, wenn man sie dazu aufforderte. In diesem Herbst kam es in der gesamten Region zu Bauernstreiks, Verweigerung des Zehnten und Aufständen, da die Bauern ihre Politik von individuellen Beschwerden auf eine einheitliche Ablehnung des Feudalsystems als Ganzes ausweiteten.

Mit dem Tauwetter im Frühjahr 1525 wurden die Kämpfe mit großer Heftigkeit wieder aufgenommen. Die Bauernheere eroberten Städte und richteten eine große Zahl von Geistlichen und Adligen hin. Doch im Februar errang der Schwäbische Bund, ein Zusammenschluss von Adel und Klerus in der Region, einen Sieg in Italien, wo er im Auftrag Karls V. gekämpft hatte, und konnte seine Truppen nach Hause zurückholen, um sie der Niederschlagung der Bauern zu widmen. Martin Luther, die Bürger und die fortschrittlichen Fürsten zogen unterdessen ihre Unterstützung zurück und forderten die Vernichtung der revolutionären Bauern; sie wollten das System reformieren, nicht zerstören, und der Aufstand hatte das Machtgefüge bereits ausreichend destabilisiert. Am 15. Mai 1525 wurde schließlich das Hauptbauernheer bei Frankenhausen entscheidend geschlagen, Müntzer und andere einflussreiche Anführer wurden ergriffen und hingerichtet, der Aufstand niedergeschlagen. In den folgenden Jahren breitete sich die Täuferbewegung jedoch in ganz Deutschland, der Schweiz und den Niederlanden aus, und es kam immer wieder zu Bauernaufständen, in der Hoffnung, dass Kirche und Staat eines Tages endgültig zerstört würden“ (Anarchy Works).

[3] ed. – „Obwohl die Ökologie als Wissenschaft behandelt werden kann, ist ihre größere und übergeordnete Weisheit universell.

Diese Weisheit kann mathematisch oder chemisch angegangen werden, oder sie kann getanzt oder als Mythos erzählt werden. Sie hat sich in weit verstreuten, wirtschaftlich unterschiedlichen Kulturen niedergeschlagen. Sie findet sich beispielsweise bei den vorklassischen Griechen, in der Religion und sozialen Orientierung der Navajo, in der romantischen Dichtung des 18. und 19. Jahrhunderts, in der chinesischen Landschaftsmalerei des 11. Jahrhunderts, in der aktuellen Whitehead-Philosophie, im Zen-Buddhismus, in der Weltanschauung des Kults der Großen Mutter von Kreta, in den Zeremonien der Buschmann-Jäger und in der mittelalterlichen christlichen Metaphysik des Lichts. Allen gemeinsam ist eine tiefe Verbundenheit mit der Landschaft, eine tiefe Verbundenheit mit der Umgebung und mit natürlichen Prozessen, die für alles Leben zentral sind.

Es ist selbst in unserer Sprache schwierig, dieses Gefühl zu beschreiben. Die englische Sprache wird unpräzise oder mystisch – und daher verdächtig – wenn sie mit dem „Prozess“-Gedanken kämpft. Seine Substantiv- und Verb-Organisation formt eine geteilte Welt von statischen Machern, die vom Tun getrennt sind. Sie gehört zu einem Idiom sozialer Hierarchie, in dem die ganze Natur dazu gebracht wird, den Menschen zu imitieren. Die lebendige Welt wird in diesem Idiom als eine aufrechte Leiter, eine „große Kette des Seins“ [Anm. d. Red.: siehe Return Fire Bd. 4, S. 95] wahrgenommen, ein Bild, das auf den ersten Blick ökologisch erscheint, im Grunde aber starr, linear und herablassend ist und dem es an Demut und Liebe zum Anderssein mangelt.

Wir alle sind von Kindheit an mit der Klassifizierung von allem auf einer Skala vom Niedrigsten zum Höchsten vertraut: unbelebte Materie – vegetatives Leben – niedere Tiere – höhere Tiere – Menschen – Engel – Götter. Sie ordnet die Tiere selbst in Kategorien ansteigender Güte ein: die zähen und niederen Parasiten, Krankheitserreger und Raubtiere – die schmutzigen Verwesungs- und Aasfresser – die gleichgültigen wilden oder einfach nur nutzlosen Formen – die guten, zahmen Kreaturen – und die tugendhaften Tiere, die für den menschlichen Dienst domestiziert wurden. Sie wirft einen Schatten auf das große, auf den Menschen ausgerichtete politische Schema der Welt, das sich aus dem geordneten Aufstieg von Gemeindemitgliedern zu Klerikern zu Bischöfen zu Kardinälen zu Päpsten oder in weltlicher Form von Kriminellen zu Proletariern zu Stadträten zu Bürgermeistern zu Senatoren zu Präsidenten ergibt.

Und so wird auch die Natur in eine Schublade gesteckt. Die sardonische Formulierung „der Platz der Natur in der Welt des Menschen“ bietet augenzwinkernd eine kluge Grundlage für die Konfrontation mit einer Welt, die nach dem Bild des Menschen geschaffen wurde und sich den Worten anpasst. Er persifliert die vorherrschende Philosophie der Antinatur und der menschlichen Allwissenheit. Sie ist möglich aufgrund einer Haltung, die – wie die Ökologie – antike Wurzeln hat, deren moderne Form jedoch geprägt wurde, als [Thomas] von Aquin den aristotelischen Homozentrismus mit dem jüdisch-christlichen Dogma in Einklang brachte. In einem späteren Umfeld von Maschinentechnologie, puritanischem Kapitalismus und einem städtischen Ethos ritzt sie ihre eigene Version der Realität in die Landschaft, wie ein Schuljunge, der einen Baum mit Initialen versieht. Für eine solche Philosophie hat nichts in der Natur einen inhärenten Wert. Wie es ein Professor kürzlich formulierte: „Der einzige Grund, warum auf dieser Erde etwas getan wird, ist für die Menschen. Haben der Fluss, der Wind, die Tiere, die Felsen oder der Staub jemals an meine Wünsche oder Bedürfnisse gedacht? Sicherlich tun wir alle unsere Handlungen in einer irdischen Umgebung, aber ich habe noch nie erlebt, dass sich ein Baum, ein Tal, ein Berg oder eine Blume bei mir bedankt hat, weil ich sie erhalten habe.“ Diese Ansicht hat eine große Kraft, die in der Geschichte von Bacon [ed. – siehe Return Fire Bd. 3, S. 27], Descartes [ed. – siehe Return Fire Bd. 5, S. 71], Hegel [ed. – siehe Return Fire Bd. 4, S. 48], Hobbes [ed. – siehe Return Fire Bd. 4, S. 20] und Marx verkörpert wurde“ (Ecology & Man: A Viewpoint).

[4] Im Jahr 2010 beschleunigte der spanische Staat die Einschließung, Privatisierung und Regulierung des öffentlichen Raums, indem er zum Beispiel nicht genehmigte Versammlungen, Proteste und Zusammenkünfte bestrafte und alle Plätze und Bürgersteige an immer teurere Bars übergab. Kurz nach der Veröffentlichung dieses Textes stellte die 15M-Bewegung [vgl. Return Fire, Bd. 5, S. 45] eine massive Wiederaneignung des öffentlichen Raums durch die Bevölkerung dar und vereitelte die Versuche des Staates, die Kontrolle zu übernehmen. Der gewalttätige Generalstreik im Frühjahr 2012 stellte eine Wiederherstellung der Fähigkeit dar, zum Angriff überzugehen und die Polizei gewaltsam zurückzudrängen. Die anschließende Fähigkeit der sozialen Bewegungen, den öffentlichen Raum frei zu nutzen, war die Grundlage für alle folgenden starken Bewegungen.

[5] ed. – Irgendwo zwischen Freunden, Kollegen, Verwandten und Genossen: Es gibt keine direkte englische Entsprechung.