Niloufar Nematollahi

Der Internationale Frauentag 1979 war der Beginn einer sechstägigen landesweiten Protestaktion, bei der Tausende von Frauen durch die Straßen von Teheran und anderen großen iranischen Städten wie Abadan, Täbris, Sanandadsch und Isfahan marschierten. Zwei Tage vor Beginn der Proteste erklärte der Führer der Revolution von 1979, Ruhollah Khomeini, offiziell, dass Frauen von nun an verpflichtet seien, in öffentlichen Ämtern den Hidschab zu tragen.

Infolgedessen organisierten sich Frauen ab dem 8. März zum ersten Mal massiv gegen die Hidschab-Pflicht im Besonderen und gegen die Islamische Republik im Allgemeinen. Trotz ihrer Bedeutung blieben diese Proteste jedoch bis vor kurzem weitgehend unbekannt, außer denen, die direkt daran teilgenommen hatten. Warum?

Es gab verschiedene Formen der historischen Auslöschung. Am offensichtlichsten war die Unterdrückung durch islamistische revolutionäre Fraktionen zum Zeitpunkt der Proteste und in den folgenden Jahren. Ein verborgenerer und umstrittenerer Grund ist jedoch die Negierung durch die Linke. Die Linke sah den Widerstand gegen den US-Imperialismus und die Befreiung der Arbeiterklasse aus den Fängen der Monarchie als revolutionäre Prioritäten an und war bereit, dafür die Grundrechte der Frauen zu opfern.

Was die Hauptströmungen der Linken damals nicht verstanden, war, dass Khomeinis Durchsetzung der Kontrolle über den Körper der Frauen nur der Anfang eines blutigen Prozesses war, in dem islamistische revolutionäre Fraktionen alle anderen Gruppen, ob revolutionär oder nicht, eliminieren würden.

Die Proteste zum Internationalen Frauentag 1979 fanden weniger als zwei Monate nach dem erfolgreichen Sturz von Mohammad Reza Pahlavi, dem ehemaligen Schah von Iran, und der Abschaffung der Monarchie durch eine Koalition aus säkularen Linken, linksgerichteten Islamisten und islamistischen revolutionären Gruppen statt. Dies führte zur Rückkehr Ruhollah Khomeinis nach Iran und zum Beginn der Bemühungen um die Konsolidierung eines postrevolutionären iranischen Staates.

Diese Ära war geprägt von intensiven politischen Möglichkeiten: Studenten und arbeitslose Arbeiter besetzten die Häuser wohlhabender Menschen, die aus dem Land geflohen waren; ethnische Minderheiten demonstrierten für ihre Rechte; die Arbeiterbewegung erneuerte ihre Organisationsbemühungen, indem sie die Produktionsmittel beschlagnahmte und Gewerkschaften gründete; und revolutionäre Frauen begannen mit der Organisation der ersten öffentlichen Feier zum Internationalen Frauentag im Iran.

Nach dem von der CIA und dem MI6 organisierten Staatsstreich von 1953, der zur erneuten Festigung der Pahlavi-Monarchie führte, wurden alle Feierlichkeiten zum Internationalen Frauentag aufgrund ihrer Wurzeln in der Arbeiterbewegung, ihres internationalistischen Charakters und ihrer Verbindung zur Sowjetunion unter Strafe gestellt. Der 8. März 1979 war daher das erste Mal, dass Frauen im Iran offen eine öffentliche Feier zum Internationalen Frauentag organisieren konnten. Vor diesem Hintergrund koordinierten mehrere linke Frauengruppen, die kurz nach dem Erfolg der Revolution von 1979 gegründet worden waren, die Feierlichkeiten zum 8. März. Zu diesen Gruppen gehörten das Provisorische Komitee zur Organisation des Frauentags (eine trotzkistische Organisation) und Gruppen, die von Frauen gegründet worden waren, die der Tudeh-Partei (der Kommunistischen Partei Irans) angehörten.

Im Zuge der Revolution wurden inoffizielle Diskussionen unter islamistischen revolutionären Fraktionen über die obligatorische Verwendung des Hijabs und die weitere Einschränkung der Frauenrechte in der breiten Öffentlichkeit bekannt. Da diese Diskussionen inoffiziell blieben, zeigen mündliche und schriftliche Quellen, dass die Frauen selbst nicht glaubten, dass die Verabschiedung eines solchen Gesetzes wirklich möglich sei. Selbst als Khomeini nach der Machtübernahme beschloss, das Familiengesetzbuch abzuschaffen, konnten die meisten Frauen immer noch nicht glauben, dass die obligatorische Verwendung des Hidschabs gesetzlich verankert werden könnte.

Das Familiengesetzbuch, das 1967 als Teil der Weißen Revolution von Mohammad Reza Schah verabschiedet wurde, enthielt Gesetze über die Gründe, aufgrund derer Frauen die Scheidung beantragen konnten, sowie eine Änderung, mit der das gesetzliche Heiratsalter für Mädchen auf achtzehn Jahre angehoben wurde. Kurz vor 1979 wurden diese Gesetze um Beschränkungen der Polygamie und das Sorgerecht der Mutter erweitert. Zwar zeigen Zeitzeugenberichte, dass linke Frauen zum Zeitpunkt der Verabschiedung des Gesetzes gegen dessen performativ progressiven Charakter protestierten und geltend machten, dass trotz der Gesetzgebung die „mangelnde wirtschaftliche und soziale Unabhängigkeit der Frauen“ bestehen bleibe, doch lässt sich nicht leugnen, dass das Familienschutzgesetz den Frauen zum ersten Mal in der Geschichte des Landes familiäre Rechte einräumte.

Unter Khomeini war die erste Amtshandlung der Islamischen Republik die Aufhebung des Familienschutzgesetzes, wodurch die jüngste Ausweitung der Frauenrechte untergraben wurde. Bald darauf folgten Gerüchte über die Verabschiedung neuer sexistischer Gesetze. Das Ergebnis: Abtreibungen wurden verboten; das „Blutgeld” und das Erbe von Frauen wurden auf die Hälfte des Betrags für Männer reduziert; Frauen wurden von hochrangigen Positionen wie Richtern und Präsidenten ausgeschlossen; Sexarbeiterinnen wurden massakriert; Sexarbeit wurde unter Strafe gestellt; Gesetze zu Femizid, häuslicher Gewalt und Vergewaltigung wurden gelockert, wodurch die Schuldigen begünstigt wurden; und die Steinigung von Frauen als Form der Bestrafung wurde in das Rechtssystem eingeführt.

Es ist anzumerken, dass diese Einschränkung der körperlichen Autonomie von Frauen nicht nur einen Verlust politischer Freiheiten bedeutete. Als Teil der Strategie von Khomeini und den Islamisten, die sozioökonomische Macht zu konsolidieren und zu zentralisieren, diente die Aufhebung dieser Gesetze als Grundlage für die massenhafte, gesamtgesellschaftliche Übertragung von Eigentumsrechten, Reichtum und Vermögenswerten von einem Teil der Bevölkerung (Frauen) auf den anderen (Männer). Wie sich herausstellte, war die Abschaffung des Familienschutzgesetzes nur der erste Schritt der Regierung Khomeini, um sicherzustellen, dass jede Machtkonzentration nach der Revolution nur einer zukünftigen, zentralisierten Islamischen Republik zugute kommen würde.

Kurz nach der Abschaffung des Familienschutzgesetzes und zwei Tage vor dem Internationalen Frauentag hielt Khomeini eine Rede im Feyziyya-Seminar in Qom – einer heiligen Stätte des schiitischen Islam und dem weltweit größten Zentrum für schiitische Gelehrsamkeit. Mit dieser Rede bestätigte Khomeini in einer Bemerkung über unverschleierte Frauen die Gerüchte über Gesetze zur obligatorischen Verwendung des Hijab. Khomeini erklärte: „Unverschleierte Frauen dürfen keine islamischen Ministerien betreten. Sie dürfen eintreten, aber nur mit einem Hidschab.“

Am nächsten Tag verbreiteten die wichtigsten Nachrichtenagenturen des Landes die Nachricht von dieser Rede, wobei Keyhan schrieb: „Imam Khomeini: Frauen müssen Ministerien mit Hijab betreten“ und Etelaat titelte: „Die Meinung des Imams zum Hijab: Frauen dürfen arbeiten, aber nur mit islamischem Hijab.“ Am nächsten Tag (8. März) wurde weiblichen Angestellten, die keinen Hijab trugen, der Zutritt zu Ministeriumsgebäuden – also ihren Arbeitsplätzen – untersagt. Daraufhin begannen sie vor den Ministerien, deren Zutritt ihnen verwehrt worden war, zu protestieren. Als ihre Proteste immer größer wurden, marschierten sie zur Universität Teheran, wo das Provisorische Komitee zur Organisation des Frauentags und andere mit der Tudeh-Partei verbundene Gruppen – z. B. die Gesellschaft für militante Frauen und die Gesellschaft für Frauenbewusstsein – Sit-ins und Konferenzen abhielten. Die Frauen, die gegen den verwehrten Zugang zu ihren Arbeitsplätzen protestierten, unterbrachen die Konferenz zum Frauentag. Eine der Organisatorinnen, Hayedeh Daragahi, erinnert sich:

Die Konferenz hatte gerade begonnen, als eine Gruppe von Frauen in den Saal stürmte. Es war offensichtlich, dass sie von der Demonstration kamen. Sie waren vom Schnee durchnässt und zitterten vor Wut und Kälte. Als ich auf sie zulief, sagten sie: „Wisst Ihr, was sie uns auf der Straße antun? Warum sitzt Ihr hier und haltet Konferenzen ab?“

Angesichts dieser Unterbrechung leiteten die Organisatorinen eine Abstimmung ein und beschlossen schließlich, die Konferenz vorzeitig zu beenden, um sich den Demonstranten anzuschließen, die von der Universität Teheran zum Palast des Premierministers marschierten, um den damaligen Premierminister Mehdi Bazargan zur Rede zu stellen. Wie Mehnaz Matin und Mohsen Mohajer in ihrer Einleitung zu Iranian Women’s Uprising 8 March 1979 zeigen, fanden am 8. März 1979 somit zwei Ereignisse statt: die zuvor organisierte Feier zum ersten Internationalen Frauentag in Teheran und die spontane Demonstration gegen das obligatorische Hijab-Gesetz.

Die Verschmelzung derjenigen, die gegen die Hijab-Pflicht protestierten, mit denen, die sich zum Internationalen Frauentag versammelt hatten, verlieh dem Frauenmarsch eine einzigartige revolutionäre Dringlichkeit und machte den 8. März zum größten Frauenmarsch in der iranischen Geschichte und zum ersten Protest gegen die Islamische Republik, die sich noch im Aufstieg befand.

Auch wenn eine Strategie zur Zusammenführung der beiden Proteste aus heutiger Sicht naheliegend erscheint, blieben die Proteste trotz ihrer späteren Vereinigung zu diesem Zeitpunkt heterogen. Ihr Mangel an einer einheitlichen Strategie wurde von Tag zu Tag größer. Ursprünglich waren die Komitees, die sich rund um den Internationalen Frauentag organisierten, nicht als aufständische Gruppen gegründet worden, um sich gegen den entstehenden Staat zu stellen. Die Proteste, die darauf folgten und mit dem 8. März zusammenfielen, entstanden hingegen spontan aus der Wut über das Verbot für unverschleierte Frauen, Ministeriumsgebäude zu betreten.

Diese umfassten ein breiteres Spektrum politischer Überzeugungen, da diese Demonstrationen im Gegensatz zur Feier des Internationalen Frauentags nicht von Linken organisiert wurden. Nach dem Zusammenschluss der beiden Proteste glaubten einige der Teilnehmerinnen der Feierlichkeiten zum 8. März immer noch nicht an die Gerüchte über den bevorstehenden Geschlechterapartheidstaat und zogen sich aus den Demonstrationen zurück, die nun eine anti-khomeinistische Ausrichtung angenommen hatten.

Ähnlich wie ihre männlichen Gegenstücke waren auch einige der linken Frauen, die die Demonstrationen am 8. März organisiert oder daran teilgenommen hatten, noch nicht von der Aussicht auf diesen neuen Staat desillusioniert. Selbst am dritten Tag der Proteste zeigte sich dies in der Tendenz, Khomeini nicht zu missachten, und in der Vermeidung polarisierender Sprache seitens der Rednerinnen der Konferenz, wie beispielsweise der Anwältin Parivash Khajenoori und der Geschichtsprofessorin Homa Nategh. Einige Frauen gingen trotz ihrer säkularen linken Überzeugungen sogar so weit, das obligatorische Kopftuchgesetz zu akzeptieren, mit dem Argument, dass seine anfängliche Akzeptanz mit der Verwirklichung der Revolution letztendlich rückgängig gemacht werden würde. Nach Khomeinis Rede vom 6. März breitete sich jedoch die Enttäuschung über die Aussicht auf eine Islamische Republik, die ursprünglich nur von einigen empfunden wurde, nun zunehmend auf immer größere Teile der Demonstranten aus, was einige dazu veranlasste, „Nieder mit Khomeini“ zu skandieren.

Angesichts der Gewalt, die während der vorangegangenen Tage der Proteste angewendet wurde, markierte dieser Moment der allgemeinen Enttäuschung den Beginn des offenen Kampfes gegen den noch jungen Staat. Es ist jedoch entscheidend, diese Widersprüche und ihr simultane Auftreten am 8. März 1979 zu verstehen, um eine Glorifizierung des Internationalen Frauentags als homogenes historisches Phänomen zu vermeiden. Dies würde die Widersprüche ausblenden, die sowohl der Revolution von 1979 als auch der iranischen Frauenbewegung innewohnen.

Was den Verrat der Linken angeht, so ist anzumerken, dass ihr Rückzug aus der Solidarität nicht das Ergebnis einer simplen Einhaltung oder rigiden Auslegung des islamischen Rechts war. Im Gegenteil, die Abkehr der Linken von der sogenannten „Frauenfrage” war das Ergebnis des Klassenreduktionismus und der Überrepräsentation des Antiimperialismus, die das Verständnis der Linken für die symbolische Bedeutung des Schleiers unter der Pahlavi-Diktatur und damit während der Revolution von 1979 prägten.

Die revolutionäre Koalition betrachtete das ehemalige Pahlavi-Regime als regionalen Handlanger des westlichen Imperialismus, insbesondere der USA. Sie glaubten, dass das iranische Öl, das durch die Arbeit der iranischen Arbeiterklasse gefördert wurde, den US-Imperialismus befeuerte, da der Schah sein eigenes Volk unterdrückte, gleichzeitig aber enge Beziehungen zu den USA unterhielt und in Programme investierte, die von der Linken und den Islamisten als westlich orientierte Modernisierungsprogramme angesehen wurden. Der Kampf gegen die Monarchie wurde daher nicht nur durch die innenpolitische Unterdrückung durch Pahlavi geprägt, sondern auch durch seine engen Beziehungen zu den westlichen Imperialmächten, was ihn im weiteren Sinne zu einem Kampf gegen den US-Imperialismus machte.

Eines der Markenzeichen des ehemaligen Pahlavi-Regimes war seine Propaganda, die das Bild der modernen iranischen Frau als urban, wohlhabend und ohne Hidschab vermittelte. In den Augen der Hauptströmungen der antimonarchistischen Bewegung waren der Hidschab und sein Tragen daher ein wesentlicher Bestandteil des Kampfes gegen den ehemaligen Schah, sodass nicht-verschleierte Frauen zu einem Symbol der von Natur aus antirevolutionären und imperialistischen Bourgeoisie wurden.

Aus diesem Grund betrachteten die revolutionären Fraktionen – sowohl islamistische als auch säkulare linke – das Tragen des Hidschabs in erster Linie als eine Frage der Klasse und Ideologie, schlicht und einfach. In ihren Augen galten als echte revolutionäre Frauen entweder Arbeiterinnen, die sich aus Tradition oder religiöser Überzeugung verschleierten, oder Revolutionärinnen aufgrund ihrer antimonarchistischen Überzeugungen.

Die Reduzierung der „Linken“ auf eine homogene Strömung mit einer einheitlichen Haltung und Strategie in Bezug auf die „Frauenfrage“ und die obligatorischen Hijab-Gesetze würde jedoch die große Vielfalt der linken Gruppen leugnen, die während der Revolution nicht nur in der Hauptstadt, sondern im ganzen Land aktiv waren. Während die Hauptströmungen der Linken den Demonstranten vom 8. März vielleicht ihre Solidarität vorenthielten, waren nicht alle linken Gruppen blind für diesen Aufstand. Im Februar 1979 veröffentlichte die Organisation der iranischen Volksfedayin zwei Erklärungen gegen die Hijab-Pflicht, in denen sie bekräftigte, dass „Frauen und Männer in allen Bereichen und Aspekten des sozialen Lebens gleichgestellt sein müssen und alle Gesetze und Vorschriften, die diesem Grundsatz widersprechen, unverzüglich abgeschafft werden müssen“.

Darüber hinaus zeigen Zeugenaussagen, Fotos und Zeitungsartikel, dass während der Proteste zum Internationalen Frauentag nicht nur in Teheran, sondern auch in Mahabad, Kurdistan, Männer, die größtenteils Mitglieder der Organisation der iranischen Volksfedayin waren, sich den Demonstrationen anschlossen und es sich zur Aufgabe machten, „die Frauen zu schützen“, indem sie Menschenketten bildeten. Nachdem die Demonstranten in Teheran mit Gewalt konfrontiert worden waren, reisten sogar kurdische linke Gruppen aus Kurdistan nach Teheran, um an den Demonstrationen teilzunehmen. So berichtete die Zeitung Ayandegan:

Im Gegensatz zu den vergangenen Tagen werden die Frauen nicht mehr direkt angegriffen, sondern es wird versucht, ihre Bewegung zu blockieren. Wenig später gehen Mitglieder der Hisbollah mit Schlägen und Tritten auf die Männer los, die es sich zur Aufgabe gemacht haben, die Frauen zu beschützen, und rufen: „Bastarde, SAVAK-Agenten, imperialistische Handlanger, CIA-Agenten …“ Doch die Menschen lassen sich davon nicht beirren, und die Frauen marschieren weiter, sieben Kilometer lang. Sie halten vor Krankenhäusern und Schulen an und werden immer zahlreicher, da sich viele Menschen ihnen anschließen – insgesamt 15.000 bis 20.000. Den Demonstranten folgen etwa 600 Hisbollah-Mitglieder, während vorne 50 verschleierte Frauen skandieren: „SAVAK-Agenten und Heuchler, eure Allianz ist eine Schande!“ und „Unverschleierte Kommunisten werden niemals die Arbeiter unterstützen!“ Die protestierenden Frauen antworten: „Freiheit ist unsere Kultur, Schweigen ist unsere Schande!“

Während islamistische revolutionäre Fraktionen die Proteste gewaltsam unterdrückten und die Frauen auf den Straßen mit zerbrochenen Flaschen, Messern und Schlagstöcken bedrängten und schlugen, weigerten sich die revolutionären Parteien der Mehrheit der säkularen Linken, sich ihrem Marsch aus Solidarität anzuschließen. Sowohl liberale als auch nationalistische revolutionäre Fraktionen entschieden sich gegen eine Unterstützung der Frauen, aus Angst, ihre Koalition mit den Islamisten zu gefährden.

Unterdessen behaupteten die Hauptströmungen innerhalb der Linken, die Demonstranten seien nichts anderes als „Parasiten ohne Würde“, die “sich so kleideten, um Männer anzulocken und Verderbtheit zu verbreiten”. Die großen Zeitungen, die den Islamisten und der säkularen Linken nahestehen, weigerten sich daher, über die ersten Tage dieser Proteste zu berichten.

Obwohl diese Medien schließlich aufgrund der schieren Zahl der Demonstranten auf den Straßen über die Demonstrationen berichteten, versäumten es die Medien aller großen Parteien, angemessen über das Ausmaß der Gewalt zu berichten, mit der die Demonstranten konfrontiert waren. Darüber hinaus stellten diese Medien die Frauenproteste, wenn sie überhaupt erwähnt wurden, als nichts anderes dar als einen Versuch westlich orientierter bürgerlicher Frauen, die Revolution und die muslimische Gesellschaft des Iran zu korrumpieren. Das staatliche Fernsehen ging sogar so weit zu behaupten, die Demonstranten seien Monarchisten, die „von US-amerikanischen Kosmetikfirmen bezahlt werden, um Unruhen zu stiften und den Kurs der Revolution zu beeinträchtigen“.

Selbst ein Jahr nach den Protesten zeigte ein Artikel in der renommierten linken Zeitschrift Ketab-e Jom’e die anhaltende Besessenheit der Linken, zwischen „fleißigen, intellektuellen und revolutionären Frauen“ der Arbeiterklasse und den Teilnehmerinnen des 8. März 1979 zu unterscheiden, die in den Augen der Zeitschrift überwiegend aus bürgerlichen Frauen ohne revolutionäres Bewusstsein bestanden. Während der sechs Tage dauernden Proteste nahmen linksgerichtete Frauen in eigenem Namen und ohne die Unterstützung ihrer jeweiligen Parteien teil.

Die Vorrangstellung, die der Antiimperialismus und der Klassenkampf auf der Linken auf Kosten der Unterdrückung der Frauen einnahmen, überdeterminierte die Situation in einem solchen Maße, dass selbst einige Frauen aus der säkularen Linken sich weigerten, den Kampf gegen geschlechtsspezifische Gewalt als ebenso grundlegend für die Revolution anzusehen. Viele Revolutionäre, darunter Homa Nategh, brauchten Jahre, um zu erkennen, dass entgegen der marxistischen Orthodoxie die sogenannte „Frauenfrage” nicht automatisch durch eine strategische Zusammenarbeit mit Khomeini und den Islamisten gelöst werden würde, denn, wie Nategh es ausdrückte: „Diejenigen, die euch heute vorschreiben, was ihr anzuziehen habt, werden euch morgen vorschreiben, was ihr zu denken habt!”

Es ist wichtig zu erwähnen, dass trotz der brutalen Unterdrückung am 8. März 1979 und der Nichtunterstützung der Demonstranten durch andere revolutionäre Fraktionen die Proteste die Verabschiedung des Gesetzes über die obligatorische Verwendung des Hijabs für weitere drei Jahre erfolgreich blockierten.

Mit der Verabschiedung des Gesetzes im Jahr 1982 kam es zu einem dramatischen Anstieg geschlechtsspezifischer Gewalt gegen Frauen, die sich weigerten, einen Schleier zu tragen. Dieses Ausmaß an gezielter und öffentlich akzeptierter Gewalt wurde erstmals am 8. März 1979 sichtbar und nahm in den folgenden Jahren so stark zu, dass „niemand es wagte, auch nur daran zu denken, sich gegen die Hijab-Pflicht zu wehren”.

In den Jahren nach dem 8. März 1979 führte die Islamische Republik parallel zur Abkehr der revolutionären Fraktionen von der sogenannten „Frauenfrage“ eine systematische Kampagne durch, um die Erinnerung an den Internationalen Frauentag und alle anderen Aufstände gegen das Regime auszulöschen. Diejenigen, die den 8. März 1979 organisiert oder daran teilgenommen hatten, sahen sich einer doppelten Bedrohung ausgesetzt: Obwohl die Linke sie im Stich gelassen hatte, bezeichneten die Islamisten sie weiterhin als Linke und versuchten, sie zu vernichten.

Zunächst durchsuchte das Regime die Wohnungen von Aktivistinnen und zerstörte alle Unterlagen, die ihre politischen Aktivitäten dokumentierten, darunter auch Aufzeichnungen über die Organisation oder Teilnahme an den Protesten vom 8. März. Zweitens wurden die Frauen wegen ihrer säkularen linken Überzeugungen des Verrats am Regime angeklagt und entweder inhaftiert oder hingerichtet, wobei einige wenige Glückliche ins Exil fliehen oder in der Versenkung verschwinden konnten. Infolge dieser koordinierten Aktion – die buchstäblich sowohl die Demonstranten als auch ihre Archive beseitigte, um sie zunächst zu delegitimieren und dann den Internationalen Frauentag aus der staatlichen Geschichtsschreibung zu tilgen – sollte es Jahrzehnte dauern, bis diejenigen, die nicht dabei waren, von den Ereignissen rund um den 8. März 1979 und der reichen Geschichte der iranischen Frauenbewegung erfuhren.

Anmerkung
Teile dieses Essays wurden ursprünglich im Vorwort zu Monument Zero veröffentlicht, einem Buch, das ich gemeinsam mit Jose Rosales verfasst habe.

Veröffentlicht am 6. März 2026 auf e-flux Notes, ins Deutsche übersetzt von Bonustracks. Im Original finden sich diverse Fußnoten, deren Übertragung ins Deutsche aber wenig Sinn machen würde.

Quelle: https://bonustracks2.noblogs.org/post/2026/03/08/diejenigen-die-dir-heute-vorschreiben-was-du-anzuziehen-hast-werden-dir-morgen-vorschreiben-was-du-zu-denken-hast-rueckblick-auf-den-internationalen-frauentag-1979-im-iran/